Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 49

"Aikido somos Nós"
Nobreza da Nobreza

Com já dito deixo com vocês um texto do site Saindo da Matrix (link ao lado) e de autor desconhecido . É o texto escolhido para o encerramento desta Sefirah. Para auto-avaliação. Foi uma ótima experiência escrever aqui. Não escreverei com tanta regularidade, mas espero sempre debater algum pensamento neste espaço. Obrigado pela atenção.

Onegai shimasu

OS NÍVEIS DO SER HUMANO

Há alguns anos, um buscador aproximou-se de um Mestre da Arte Real (um verdadeiro Místico) e perguntou-lhe:

- Mestre, gostaria muito de saber por que razão os seres humanos guerreiam-se e por que não conseguem entender-se, por mais que apregoem estar buscando a Paz e o entendimento, por mais que apregoem o Amor e por mais que afirmem abominar o ódio.

- Essa é uma pergunta muito séria. Gerações e gerações a têm feito e não se conseguiu uma resposta satisfatória, por não se darem conta de que tudo é uma questão de nível evolutivo. A grande maioria da Humanidade do Planeta Terra está vivendo atualmente no nível 1. Muitos outros, no nível 2 e alguns outros no nível 3. Essa é a grande maioria. Alguns poucos já conseguiram atingir o nível 4, e pouquíssimos o nível 5, raríssimos o nível 6 e somente de mil em mil anos aparece algum que atingiu o nível 7.

- Mas, Mestre, que níveis são esses?

- Não adiantaria nada explicá-los, pois além de não entender, também, logo em seguida, você os esqueceria e também a explicação. Assim, prefiro levá-lo numa viagem mental para realizar uma série de experimentos e aí, tenho certeza, você vivenciará e saberá exatamente o que são esses níveis, cada um deles, nos seus mínimos detalhes.

Colocou então as pontas de dois dedos na testa do consulente e, imediatamente, ambos estavam em outro local, em outra dimensão do Espaço e do Tempo. O local era uma espécie de bosque e, um homem se aproximava deles. Ao chegar mais perto, disse-lhe o Mestre:

- Dê-lhe um tapa no rosto.

- Mas por quê? Ele não me fez nada...

- Faz parte do experimento. Dê-lhe um tapa, não muito forte, mas dê-lhe um tapa!

E o homem aproximou-se mais do Mestre e do consulente. Este, então, chegou até o homem, pediu-lhe que parasse e, sem nenhum aviso, deu-lhe um tapa que estalou. Imediatamente, como se fosse feito de mola, o desconhecido revidou com uma saraivada de socos e o consulente foi ao chão, por causa do inesperado do ataque.

Instantaneamente, como num passe de mágica, o Mestre e o consulente já estavam em outro lugar, muito semelhante ao primeiro e outro homem se aproximava. O Mestre, então comentou:

- Agora, você já sabe como reage um homem do nível 1. Não pensa. Age mecanicamente. Revida sem pensar. Aprendeu a agir dessa maneira e esse aprendizado é tudo para ele, é o que norteia sua vida, é sua "muleta". Agora, você testará da mesma maneira o nosso companheiro que vem ai, do nível 2.

Quando o homem se aproximou, o consulente pediu que parasse e lhe deu um tapa. O homem ficou assustado, olhou para o consulente, mediu-o de cima a baixo e, sem dizer nada, revidou com um tapa, um pouco mais forte.

Instantaneamente, já estavam em outro lugar muito semelhante ao primeiro.

- Agora você já sabe como reage um homem do nível 2. Pensa um pouco, analisa superficialmente a situação, verifica se está à altura do adversário e aí, então, revida. Se se julgar mais fraco, não revidará imediatamente, pois irá revidar à traição. Ainda é carregado pelo mesmo tipo de "muleta" usada pelo homem do nível 1. Só que analisa um pouco mais as coisas e fatos da vida. Entendeu? Repita o mesmo com esse que vem chegando.

A cena repetiu-se. Ao receber o tapa, o homem parou, olhou para o consulente e assim falou:

- O que é isso, moço?... Mereço uma explicação, não acha? Se não me explicar direitinho por que razão me bateu, vai levar uma surra! Estou falando sério!

- Eu e o Mestre estamos realizando uma série de experimentos e este experimento consta exatamente em fazer o que fiz, ou seja, bater nas pessoas para ver como reagem.

- E querem ver como reajo?

- Sim. Exatamente isso...

- Já reparou que não tem sentido?

- Como não? Já aprendemos ótimas lições com as reações das outras pessoas. Queremos saber qual a lição que você irá nos ensinar...

- Ainda não perceberam que isso não faz sentido? Por que agredir as pessoas assim, gratuitamente?

- Queremos verificar - interferiu o Mestre - as reações mais imediatas e primitivas das pessoas. Você tem alguma sugestão ou consegue atinar com alguma alternativa?

- De momento, não me ocorre nenhuma. De uma coisa, porém, estou certo: esse teste é muito bárbaro, pois agridem os outros. Estou realmente muito assustado e chocado com essa ação de vocês, que parecem pessoas inteligentes e sensatas. Certamente deverá haver algo menos agressivo e mais inteligente. Não acham?

- Enfim - perguntou o buscador - como você vai reagir? Vai revidar? Ou vai nos ensinar uma outra maneira de conseguir aprender o que desejamos?

- Já nem sei se continuo discutindo com vocês, pois acho que estou perdendo meu tempo. São dois malucos e tenho coisas mais importantes para fazer do que ficar conversando com dois malucos. Afinal, meu tempo é precioso demais e não vou desperdiçá-lo com vocês. Quando encontrarem alguém que não seja tão sensato e paciente como eu, vão aprender o que é agredir gratuitamente as pessoas. Que outro, em algum lugar, revide por mim. Não vou nem perder meu tempo com vocês, pois não merecem meu esforço... São uns perfeitos idiotas... Imagine só, dar tapas nos outros... Besteira... idiotice... falta do que fazer... E ainda querem me convencer de que estão buscando conhecimento... Picaretas! Isso é o que vocês são! Uns picaretas! Uns charlatães!

Imediatamente, aquela cena apagou-se e já se encontravam em outro lugar, muito semelhante a todos os outros. Então, o Mestre comentou:

- Agora você já sabe como age o homem do nível 3. Gosta de analisar a situação, discutir os pormenores, criticar tudo, mas não apresenta nenhuma solução ou alternativa, pois ainda usa as mesmas "muletas" que os outros dois anteriores também usavam. Prefere deixar tudo "pra lá", pois "não tem tempo" para se aborrecer com a ação, que prefere deixar para os "outros". É um erudito e teórico que fala muito, mas que age muito pouco e não apresenta nenhuma solução para nenhum problema, a não ser a mais óbvia e assim mesmo, olhe lá... É um medíocre enfatuado, cheio de erudição, que se julga o "Dono da Verdade", que se acha muito "entendido" e que reclama de tudo e só sabe criticar. É o mais perigoso de todos, pois costuma deter cargos de comando, por ser, geralmente, portador de algum diploma universitário em nível de bacharel (mais outra "muleta") e se pavoneia por isso. Possui instrução e muita erudição. Já consegue ter um pouquinho mais de percepção das coisas, mas é somente isso. Ainda precisa das "muletas" para continuar vivendo, mas começa a perceber que talvez seja melhor andar sem elas. No entanto, por "preguiça vital" e simples falta de força de vontade, prefere continuar a utilizá-las. De resto, não passa de um medíocre enfatuado que sabe apenas argumentar e tudo criticar.

Vamos agora saber como reage um homem do nível 4. Faça o mesmo com esse que aí vem.
E a cena repetiu-se. O caminhante olhou para o buscador e perguntou:

- Por que você fez isso? Eu fiz alguma coisa errada? Ofendi você de alguma maneira? Enfim, gostaria de saber por que motivo você me bateu. Posso saber?

- Não é nada pessoal. Eu e o Mestre estamos realizando um experimento para aprender qual será a reação das pessoas diante de uma agressão imotivada.

- Pelo visto, já realizaram este experimento com outras pessoas. Já devem ter aprendido muito a respeito de como reagem os seres humanos, não é mesmo?

- É... Estamos aprendendo um bocado. Qual será sua reação? O que pensa de nosso experimento? Tem alguma sugestão melhor?

- Hoje vocês me ensinaram uma nova lição e estou muito satisfeito com isso e só tenho a agradecer por me haverem escolhido para participar deste seu experimento. Apenas acho que vocês estão correndo o risco de encontrar alguém que não consiga entender o que estão fazendo e revidar a agressão. Até chego a arriscar-me a afirmar que vocês já encontraram esse tipo de pessoa, não é mesmo? Mas também se não corrermos algum risco na vida, nada jamais poderá ser conseguido em termos de evolução. Sob esse ponto de vista, a metodologia experimental que vocês imaginaram é tão boa como outra qualquer. Já encontraram alguém que não entendesse o que estão a fazer e igualmente reações hostis, não é mesmo? Por outro lado, como se trata de um aprendizado gostaria muito de acompanhá-los para partilhar desse aprendizado. Aceitaria-me como companheiro de jornada? Gostaria muito de adquirir novos conhecimentos. Posso ir com vocês?

- E se tudo o que dissemos for mentira? E se estivermos mal-intencionados? - perguntou o Mestre - Como reagiria a isso?

- Somente os loucos fazem coisas sem uma razão plausível. Sei muito bem distinguir um louco de um são e, definitivamente, tenho a mais cristalina das certezas de que vocês não são loucos. Logo, alguma razão vocês deverão ter para estarem agredindo gratuitamente as pessoas... Essa razão que me deram é tão boa e plausível como qualquer outra. Seja ela qual for, gostaria de seguir com vocês para ver se minhas conjecturas estão certas, ou seja, de que falaram a verdade e, se assim for, compartilhar da experiência de vocês. Enfim, desejo aprender cada vez mais, e esta é uma boa ocasião para isso. Não acham?

Instantaneamente tudo se desfez e logo estavam em outro ambiente, muito semelhante aos anteriores. O Mestre assim comentou:

- O homem do nível 4 já está bem distanciado e se desligando gradativamente dos afazeres mundanos. Já sabe que existem outros níveis mais baixos e outros mais elevados e está buscando apenas aprender mais e mais para evoluir, para tornar-se um sábio. Não é, em absoluto, um erudito (embora até mesmo possa possuir algum diploma universitário) e já compreende bem a natureza humana para fazer julgamentos sensatos e lógicos. Por outro lado, possui uma curiosidade muito grande e uma insaciável sede de conhecimentos. E isso acontece porque abandonou suas "muletas" há muito pouco tempo, talvez há um mês ou dois. Ainda sente falta delas, mas já compreendeu que o melhor mesmo é viver sem elas. Dentro de muito pouco tempo, só mais um pouco de tempo, talvez mais um ano ou dois, assim que se acostumar, de fato, a sequer pensar nas "muletas", estará realmente começando a trilhar o caminho certo para os próximos níveis.

Mas vamos continuar com o nosso aprendizado. Repita o mesmo com este homem que aí vem, e vamos ver como reage um homem do nível 5.
O tapa estalou.

- Filho meu... Eu bem o mereci por não haver percebido que estavas necessitando de ajuda. Em que te posso ser útil?

- Não entendi... Afinal, dei-lhe um tapa. Não vai reagir?

- Na verdade, cada agressão é um pedido de ajuda. Em que te posso ajudar, filho meu?

- Estamos dando tapas nas pessoas que passam, para conhecermos suas reações. Não é nada pessoal...

- Então, é nisso que te posso ajudar? Ajudar-te-ei com muita satisfação pedindo-te perdão por não haver logo percebido que desejas aprender. É meritória tua ação, pois o saber é a coisa mais importante que um ser humano pode adquirir. Somente por meio do saber é que o homem se eleva. E se estás querendo aprender, só tenho elogios a te oferecer. Logo aprenderás a lição mais importante que é a de ajudar desinteressadamente as pessoas, assim como estou a fazer com vocês neste momento. Ainda terás um longo caminho pela frente, mas se desejares, posso ser o teu guia nos passos iniciais e te poupar de muitos transtornos e dissabores. Sinto-me perfeitamente capaz de guiar-te nos primeiros passos e fazer-te chegar até onde me encontro. Daí para diante, faremos o restante do aprendizado juntos. O que achas da proposta? Aceitas-me como teu guia?

Instantaneamente a cena se desfez e logo se viram em outro caminho, um pouco mais agradável do que os demais, e o Mestre assim se expressou:

- Quando um homem atinge o nível 5, começa a entender que a Humanidade em geral, digamos, o homem comum, é como uma espécie de adolescente que ainda não conseguiu sequer se encontrar e, por esse motivo, como todo e qualquer bom adolescente, é muito inseguro e, devido a essa insegurança, não sabe como pedir ajuda e agride a todos para chamar atenção sobre si mesmo e pedir, então, de maneira velada e indireta, a ajuda de que necessita. O homem do nível 5 possui a sincera vontade de ajudar e de auxiliar a todos desinteressadamente, sem visar vantagens pessoais. É como se fosse uma Irmã Dulce ou uma Madre Teresa de Calcutá da vida. Sabe ser humilde e reconhece que ainda tem muito a aprender para atingir níveis evolutivos mais elevados. E deseja partilhar gratuitamente seus conhecimentos com todos os seres humanos. Compreende que a imensa maioria dos seres humanos usa "muletas" diversas e procura ajudá-los, dando-lhes exatamente aquilo que lhe é pedido, de acordo com a "muleta" que estão usando ou com o que lhes é mais acessível no nível em que se encontram. A partir do nível 5, o ser humano adquire a faculdade de perceber em qual nível o seu interlocutor se encontra.

Agora, dê um tapa nesse homem que aí vem. Vamos ver como reage o homem do nível 6.
E o buscador iniciou o ritual. Pediu ao homem que parasse e lançou a mão ao seu rosto. Jamais entenderá como o outro, com um movimento quase instantâneo, desviou-se e a sua mão atingiu apenas o vazio.

- Meu filho querido! Por que você queria ferir-se a si mesmo? Ainda não aprendeu que agredindo os outros, você estará agredindo a si mesmo? Você ainda não conseguiu entender que a Humanidade é um organismo único e que cada um de nós é apenas uma pequena célula desse imenso organismo? Seria você capaz de provocar, deliberadamente, em seu corpo um ferimento que vai doer muito e cuja cicatrização orgânica e psíquica vai demorar muito e causará muito sofrimento inútil?

- Mas estamos realizando um experimento para descobrir qual será a reação das pessoas a uma agressão gratuita.

- Por que você não aprende primeiro a amar? Por que, em vez de dar um tapa, não dá um beijo nas pessoas? Assim, em lugar de causar-lhes sofrimento, estará demonstrando Amor. E o Amor é a Energia mais poderosa e sublime do Universo... Se você aprender a lição do Amor, logo poderá ensinar Amor para todas as outras células da Humanidade, e tenho a mais concreta certeza de que, em muito pouco tempo, toda a Humanidade será um imenso organismo que distribuirá Amor por todo o Planeta e daí, por extensão, emitirá vibrações de Amor para todo o Universo. Eu amo a todos como amo a mim mesmo. No instante em que você compreender isso, passará a amar a si mesmo e a todos os demais seres humanos da mesma maneira e terá aprendido a Regra de Ouro do Universo: Tudo é Amor! A vida é Amor! Nós somos centelhas de Amor! E por tanto amar você, jamais poderia permitir que você se ferisse, agredindo a mim. Se você ama uma criança, jamais permitirá que ela se machuque ou se fira, porque ela ainda não entende que se agir de determinada maneira perigosa irá ferir-se e irá sofrer. Você a ampararia, não é mesmo? Você deverá aprender, em primeiro lugar a Lição do Amor, a viver o Amor em toda a sua plenitude, pois o Amor é tudo e, se você está vivo, deve sua vida a um Ato de Amor. Pense nisso, medite muito sobre isso. Dê Amor gratuitamente. Ensine Amor com muito Amor e logo verá como tudo a seu redor vai ficar mais sublime, mais diáfano, pois você estará flutuando sob os influxos da Energia mais poderosa do Universo, que é o Amor. E sua vida será sublime...

Instantaneamente, tudo se desfez e se viram em outro ambiente, ainda mais lindo e repousante do que este último em que estiveram. Então o Mestre falou:

- Este é um dos níveis mais elevados a que pode chegar o Ser Humano em sua senda evolutiva, ainda na Matéria, no Planeta Terra. Um homem que conseguiu entender o que é o Amor, já é um Homem sublime, inefável e quase inatingível pelas infelicidades humanas, pois já descobriu o Começo da Verdade, mas ainda não a conhece em toda a sua plenitude, o que só acontecerá quando atingir o nível 7. Logo você descobrirá isso. Dê um tapa nesse homem que aí vem chegando.

E o buscador pediu ao homem que parasse. Quando seus olhares se cruzaram, uma espécie de choque elétrico percorreu-lhe todo o corpo e uma sensação mesclada de amor, compaixão, amizade desinteressada, compreensão, de profundo conhecimento de quase tudo que se relaciona à vida e um enorme sentimento de extrema segurança encheu-lhe todo o seu ser.

- Bata nele! - ordenou o Mestre. - Não posso, Mestre, não posso...

- Bata nele! Faça um grande esforço, mas terá que bater nele! Nosso aprendizado só estará completo se você bater nele! Faça um grande esforço e bata! Vamos! Agora!

- Não, Mestre. Sua simples presença já é suficiente para que eu consiga compreender a futilidade de lhe dar um tapa. Prefiro dar um tapa em mim mesmo. Nele, porém, jamais!

- Bate-me - disse o Homem com muita firmeza e suavidade - pois só assim aprenderás tua lição e saberás finalmente porque ainda existem guerras na Humanidade.

- Não posso... Não posso...Não tem o menor sentido fazer isso...

- Então - tornou o Homem - já aprendeste tua lição. Quem, dentre todos em quem bateste, a ensinou para ti? Reflete um pouco e me responde.

- Acho que foram os três primeiros, do nível 1 ao 3. Os outros apenas a ilustraram e a complementaram. Agora compreendo o quão atrasados eles estão e o quanto ainda terão que caminhar na senda evolutiva para entender esse fato. Sinto por eles uma compaixão muito profunda. Estão de "muletas" e não sabem disso. E o pior de tudo é que não conseguem perceber que é até muito simples e muito fácil abandoná-las e que, no preciso instante em que as abandonarem, começarão a progredir. Era essa a lição que eu deveria aprender?

- Sim, filho meu. Essa é apenas uma das muitas facetas do Verdadeiro Aprendizado. Ainda terás muito que aprender, mas já aprendeste a primeira e a maior de todas as lições. Existe a Ignorância! - volveu o Homem com suavidade e convicção - Mas ainda existem outras coisas mais que deves ter aprendido. O que foi?

- Aprendi também que é meu dever ensiná-los para que entendam que a vida está muito além daquilo que eles julgam ser muito importante - as suas "muletas" - e também sua busca inútil e desenfreada por sexo, status social, riquezas e poder. Nos outros níveis, comecei a entender que para se ensinar alguma coisa para alguém é preciso que tenhamos aprendido aquilo que vamos ensinar. Mas isso é um processo demorado demais, pois todo mundo quer tudo às pressas, imediatamente...

- A Humanidade ainda é uma criança, mal acabou de nascer, mal acabou de aprender que pode caminhar por conta própria, sem engatinhar, sem precisar usar "muletas". O grande erro é que nós queremos fazer tudo às pressas e medir tudo pela duração de nossas vidas individuais. O importante é que compreendamos que o tempo deve ser contado em termos cósmicos, universais. Se assim o fizermos, começaremos, então, a entender que o Universo é um organismo imenso, ainda relativamente novo e que também está fazendo seu aprendizado por intermédio de nós - seres vivos conscientes e inteligentes que habitamos planetas disseminados por todo o espaço cósmico. Nossa vida individual só terá importância mesmo, se conseguirmos entender e vivenciar este conhecimento, esta grande Verdade: - Somos todos uma imensa equipe energética atuando nos mais diversos níveis energéticos daquilo que é conhecido como Vida e Universo, que, no final das contas, é tudo a mesma coisa.

- Mas sendo assim, para eu aprender tudo de que necessito para poder ensinar aos meus irmãos, precisarei de muito mais que uma vida. Ser-me-ão concedidas mais outras vidas, além desta que agora estou vivendo?

- Mas ainda não conseguiste vislumbrar que só existe uma única Vida e tu já a estás vivendo há milhões e milhões, nos mais diversos níveis? Tu já foste energia pura, átomo, molécula, vírus, bactéria, enfim, todos os seres que já apareceram na escala biológica. E tu ainda és tudo isso. Compreende, filho meu, nada se cria, nada se perde, tudo se transforma.

- Mas mesmo assim, então não terei tempo, neste momento atual de minha manifestação no Universo, de aprender tudo o que é necessário ensinar aos meus irmãos que ainda se encontram nos níveis 1, 2 e 3.

- E quem o terá jamais, algum dia? Mas isso não tem a menor importância, pois tu já estás a ensinar o que aprendeste nesta breve jornada mental. Já aprendeste que existem 7 níveis evolutivos possíveis aos seres humanos, aqui, agora, neste Planeta Terra.

O autor deste conto conseguiu transmiti-lo, há alguns milênios, através da tradição oral, durante muitas e muitas gerações. O autor deste trabalho, ao ler esse conto, há muitos anos atrás, também aprendeu a mesma lição e agora a está transmitindo para todos aqueles que vierem a lê-lo e, no final, alguns desses leitores, um dia ensinarão essa mesma lição a outros irmãos humanos. Compreendes agora que não será necessário mais do que uma única vida como um ser humano, neste Planeta Terra, para que aprendas tudo e que possas transmitir esse conhecimento a todos os seres humanos nos próximos milênios vindouros? É só uma questão de tempo, não concordas, filho meu? Agora, se quem deste aprendizado tomar conhecimento e, assim mesmo, não desejar progredir, não quiser deixar de lado as "muletas" que está usando ou não quiser aceitar essa verdade tão cristalina, o problema e a responsabilidade já não serão mais teus. Tu e todos os demais que estão transmitindo esse conhecimento já cumpriram as suas partes. Que os outros, os que dele estão tomando conhecimento, cumpram as suas. Para isso são livres e possuem o discernimento e o livre arbítrio suficientes para fazer suas escolhas e nada tens com isso. Entendeste, filho meu?"

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 48

"Aikido somos Nós"
Compromisso na Nobreza

Outra coincidência (das muita que tive) ao realizar este sefirah 2009 é acerca do tema compromisso. Acabei de ler, hoje, o livro O Monge e o Executivo, o qual recomendo imensamente a todos, e no qual discutia-se acerca do compromisso que devemos ter com nossos próximos. Ao invés de exigirmos confiança das outras pessoas, temos antes que nos ater o compromissos que realizamos com elas. Compromisso é : ater-se a suas escolhas. Quantas vezes não mudamos de opinião sem ao menos aprofundá-las? Quantas vezes desistimos de um relacionamento sem ao menos experimentá-lo em sua plenitude. Atualmente, estamos num período da "vivência descartável", mudamos de opinião toda hora, não por que ela esteja nos fazendo mal e sim por puro comodismo e "necessidade" urgente de "renovação". Mudei várias vezes meu aprendizado com instrumentos musicais sem ao menos tentar chegar até a última gota de esforço. Enjoava sem ao menos vivenciar a experiência um pouco mais. Mudei de artes marciais como se troca de roupa. Creio que o tempo me tenha dado bastante "porretadas" para acalmar minha mente. Hoje estou imerso de corpo e alma na filosofia do aikido. Este blog é um esforço de ser o primeiro passo desse compromisso que assumo com a arte. E como bem sabemos "uma jornada de 200 quilômetros começa com o primeiro passo".

Bem, hoje encerro minhas meditações acerca do sefirah ha omer e aikido. Amanhã publicarei como último post, um texto que li no, já citado, site Saindo da Matrix. Nele você tentará se encaixar (primeiramente) e por exercício de observação encaixar diferentes personalidades dentro do esquema a ser dado. Não seja severo com ninguém nem muito auto-piedoso consigo mesmo. Exercite o bom julgamento. E EVOLUA. Tente ser uma pessoa melhor.

Meditei e vi que meu caráter é fraco, as vezes sou neurótico, minha auto-estima não é lá essas coisas, leio muito e pratico pouco e como sabemos intenções menos ações = nada. Intenções mais ações = tudo. Estes exercícios do sefirah ajudaram-me a enxergar-me por detrás de meu egoísmo e autopiedade exagerados. Enxergar que o único fator limtante de minha evolução sou Eu mesmo. Que não existe inimigos reais. Que tudo é transitório. Que o que carregamos de bom dessa vida é o quão servimos para os outros, o quão os amamos. Ainda dá tempo para que minha atual existência seja proveitosa. Para que eu faça algo de realmente útil para a humanidade. A filosofia do aikido está me ajudando em minha concentração, no pleno domínio de meu corpo, de meus sentidos e sentimentos.

O que percebo hoje é que o caminho do aikido será brilahnte se conseguirmos criar estudantes carismáticos, bons líderes e seres humanos notáveis por sua imensidão de amar. O-sensei foi incrível, mas teve notáveis discípulos que pelo estudo, carisma e sabedoria conseguiram divulgar a arte. Mesmo que cada um tenha sua maneira de dizer o que seja aikido.

Dedico estes exercícios às espíritos de Shioda Sensei, Tohei sensei e Saito Sensei. Meu caminho é longo para perceber se, atualmente, temos pessoas notáveis como eles (excelentes tenho certeza que já existem). Termino com a esperança de que alguma parte do que escrevi tenha sido relevante a quem leu. E que eu consigo amar o próximo como eu vou me amar daqui em diante.

Onegai shimasu

PENSAMENTOS TORNAM-SE AÇÕES
AÇÕES TORNAM-SE HÁBITOS
HÁBITOS TORNAM-SE CARÁTER
E NOSSO CARÁTER TORNA-SE O NOSSO DESTINO.

Desejo que todos tenham bons pensamentos!!!
Namastê
Paz profunda

Não é o rio, mas a ponte que se move Koan Zen

Quando jovem, Baso praticava incessantemente a Meditação. Certa ocasião, seu Mestre Nangaku aproximou-se dele e perguntou-lhe: - Por que praticas tanta Meditação? - Para me tornar um Buddha.O Mestre tomou de uma telha e começou a esfregá-la com um pedra. Intrigado, Baso perguntou:- O que fazeis com essa telha? - Pretendo transformá-la num espelho.- Mas por mais que a esfregueis, ela jamais se transformará num espelho! será sempre uma pedra.- O mesmo posso dizer de ti. Por mais que pratiques Meditação, não te tornarás Buda.- Então o que fazer? - É como fazer um boi andar.- Não entendo.- Quando queres fazer um carro de bois andar, bates no boi ou no carro? Baso não soube o que responder e então o Mestre continuou:- Buscar o Estado de Buda fazendo apenas Meditação é matar o Buda. Dessa maneira, não acharás o caminho certo.

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 47

"Aikido somos Nós"
Humildade na Nobreza

É extremamente interessante as coincidências quando praticamos os exercícios do sefirah ha omer e os acontecimentos de nossa vida. Hoje, por exemplo, estava eu e meu sensei discutindo acerca da humildade e quando chego em casa qual o tema da sefirah de hoje? humildade!!!

Vou ser bem sucinto acerca do que creio. Nós, alunos, temos que baixar a bola. Pronto! Criticamos demais os professores, pelo menos atualmente, sem termos percorrido nem um terço do Caminho que eles percorreram. Misturamos questões pessoais com a prática da arte. Ás vezes, temos inclusive a petulância de querer corrigir nossos mestres. Isso não quer dizer que devamos ficar quietos na aula. Se tivermos dúvidas, perguntemos, se temos algo de interessante a dizer, saibamos o momento certo e a forma ideal de dizer. Observo que o mundo exije muito de nós, exije que saibamos mil coisas ao mesmo tempo e que sejamos competentes em todos estes aspectos. E transferimos isso aos nossos pais, mestres, aos nossos superiores aparentando que estamos confortáveis em nossa situação. e não estamos. Enfim, alunos (incluso eu nesta "chamada de canto"), meditem antes de ver, vejam antes de pensar, e pensem antes de falar. Mais respeito e humildade!!!

HUMILDADE: ser autêntico e sem pretensão ou arrogância.

Continuando o resumão do que postei até agora , deixo com vocês um checklist dos preceitos mais importantes a serem meditados e aprendidos pelo "buscador" do Caminho. Fiz um apanhado do que meditei e li na internet. Fica a critério de cada um eleger sua lista. Aqui vai a minha:

1 - Ikkyo: Primeira técnica.
União com todos os seres vivos e o universo.

2 – Irimi – “Avançar e unir-se”
Quando confrontado com uma agressão no Aikido, não se recua nem se desvia a agressão mas entra-se diretamente no centro do ataque.
Geralmente a melhor forma de lidar com qualquer oposição é ir diretamente à sua fonte e “harmonizar-se com ela” por forma a tornar qualquer agressão impossível.

3 – Tenkan: Mudar ,rodar
Aprende-se a redirecionar rotativamente a energia provinda e a dissipá-la

4 – Kokyu – “poder da respiração e da boa coordenação”
A respiração é vida.
Tudo no céu e na terra respira. A respiração é o fio que une as criaturas entre si. Quando as inúmeras variações da respiração universal podem ser sentidas nascem as técnicas de Aikido.
Outro significado de Kokyu é “boa coordenação”. Implica o entendimento dos ritmos da vida, estar em sintonia com o ambiente e adaptar-se às circunstâncias.

5 – Osae – “controlo de si mesmo e controlo da situação”
As técnicas de Aikido incluem várias imobilizações e chaves usadas para controlar um ataque.
A implicação por detrás de tais chaves e imobilizações é “manter o assunto sob controle” ou “controlar as coisas antes que comecem a surgir” ou seja, evitar que algo de incontrolável aconteça.
O’ Sensei dizia: “Detenha as coisas antes que elas surjam, cultive a paz e a ordem para reprimir o caos”.

6 – Ushiro Waza – “lidando com o desconhecido”
No Aikido treinamos ser atacados por trás com a finalidade de cultivarmos um sexto sentido que perceba a agressão antes que ela ocorra. No nosso dia a dia isso traduz-se na ideia de “esperar o inesperado”, especialmente vindo daquelas almas mal-intencionadas que tentam “apunhalar-nos” nas costas ou atacar-nos quando não estamos atentos.

7 – Tenchi – “Permanecer firmemente entre o céu e a terra”
O’ Sensei dizia:
“Tente sempre manter-se em comunhão com o céu e com a terra, assim o Universo surgirá na sua luz verdadeira. Se conseguir perceber a verdadeira forma do céu (vazio) e da terra (matéria) enquanto ser humano (céu e terra = vazio e matéria) será iluminado na sua própria forma.

8 – Ukemi – “sete vezes para baixo, oito vezes para cima”
Saber cair correctamente nas projecções bruscas do Aikido é uma das primeiras coisas que são ensinadas e que devem ser aprendidas. No Aikido aprende-se a cair bem e em segurança e a levantar-se rapidamente. As mudanças constantes da vida tentarão derrubar-nos com ataques fulminantes, mas precisamos saber voltar logo ao normal. Ukemi significa igualmente “corrigir um erro”.
“ A falha é a chave para o sucesso, cada erro ensina-nos uma lição preciosa” Sete vezes para baixo e oito vezes para cima.
Ukemi é também uma demonstração de humildade e uma prostração: não há orgulho em se ter sido projetado, no entanto existe a vontade de se voltar a tentar ao levantar-se novamente.

9 – Aiki Ken e Aiki Jo – “O Sabre e o bastão. As armas da resolução e da intuição”
No Aikido estão incorporados o estudo do sabre (kenjutsu) e do bastão (jojutsu). Relembrando-nos que o Aikido é um Budo e que as suas técnicas serviram os guerreiros (bushi) do Japão feudal nos campos de batalha e que por isso se devem continuar a estudar as formas que estão na génese de uma tão eficiente arte marcial.

10 – Reigi - “Um homem educado é um homem atento”.
No Aikido estão incorporados princípios extraordinários de humildade, respeito e consideração para com os mestres e parceiros. Estamos a falar numa arte marcial que decide sobre a vida e a morte num só golpe. O respeito é o garante de um treino marcial e cuidado.

Por isso no Aikido respeitam-se os princípios tradicionais da etiqueta japonesa, o que aumenta a marcialidade. Conservam-se, entre outras coisas, o andar de joelhos (shikko), a posição tradicional de sentar (seiza), o uso de hakama (calças largas pretas usadas como símbolo da classe guerreira e dominante do japão feudal – os samurai), a meditação (mokuso) e a limpeza quer do dojo (osoji), quer de si próprio (chinkon).

Sem a etiqueta tradicional o Aikido perde o seu valor como veículo para se entender a sociedade e servi-la.

Lembrando que, já dizia Jesus, que "amar é servir". Servir não é ser escravo. Servir as necessidades dosoutros e não as "vontades" dos outros. Eis uma das regras da influência (que se difere da manipulação que é a influência com fins de interesse pessoal).

No Aikido não há competição. Isto quer dizer apenas que no Aikido as técnicas não foram transformadas para poderem ser usadas dentro de um ringue, ou de um tatame olímpico.
As técnicas de Aikido visam subjugar um ou vários adversários armados ou desarmados e por isso são treinadas exatamente com se fossem para ser utilizadas no campo de batalha.

E quando se transcende o aspecto puramente marcial do aikido percebe-se que se houve um inimigo, era dentro de você mesmo. e que esse inimigo estava sendo encoberto dentro da ilusão que existe um Eu absoluto e separado do Universo.

Aikido é União. Aikido somos Nós. Somos todos UM.

Onegai shimasu.

"Para unir é preciso amar, para amar é preciso conhecer, para conhecer é preciso ir ao encontro do outro." Textos Cristãos

Um dia em que Kyogen varria o jardim à frente do eremitério, rolou montanha abaixo um calhauzinho que foi bater num bambu. O som fê-lo despertar e ele, assim, obteve o satori perfeito.No rinzai, é costume dizer que o satori chega de repente. Mas o que é o satori? Antes dessa experiência, ele alimentara sempre uma dúvida. Dia após dia, não se sentia satisfeito. Seu mestre, Issan, lhe dizia:- És inteligente mas leste sutras em demasia. Tua inteligência do zen provém da memória dos sutras! Não podes obter o shiho (a transmissão, a certificação do mestre ao discípulo). Procura retornar ao período do teu nascimento, quando não podias compreender em que direção ficavam o leste e o oeste, e volta a falar-me nisso.Ele queimou incontinenti todos os seus livros, seus sutras, seus cadernos. Chorou. Deixou o dojo do mestre, foi para a montanha e passou a viver sozinho. Fez zazen sozinho durante um ano, dois anos. Um dia, escutando o som do bambu ferido por uma pedra, despertou de todo e suas dúvidas tiveram fim: "Fui estúpido até hoje". Compôs um poema: " Tudo esqueci. Dei cabo das idéias que me atochavam o espírito. Minhas complicações tiveram fim."Fez sampai na direção do mestre, Issan, e queimou incenso. Enviou o poema ao mestre, que disse: "Esse rapaz, meu discípulo, compreendeu".E concedeu-lhe o shiho.Inspirado nessa história, Deichi fez um poema:"Pelo som de um choque Ele esqueceu todo seu saber".Deste nada restou. O vazio total. Mas o satori não dependia do seu cérebro. Não chegou de repente. Kyogen não o obteve por intermédio do bambu, nem por intermédio do vento. Nem se diga que o obteve nesse único instante. Não foi de repente.

PS: Shiho (Universalidade)
O Significado literal de “shiho” é “quatro direções”. Estas quatro direções simbolizam as quatro gratidões:
Gratidão para como Universo e a Vida:
Gratidão para com os nossos ancestrais e predecessores
Gratidão para com o próximo;
Gratidão para com as plantas e animais que se sacrificam por nós;
Significa olhar para o mundo sob todos os seus aspectos, considerar as coisas por todos os ângulos, ser capaz de se mover em todos os sentidos e lidar com ataques de todas as direções.

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 46

"Aikido somos Nós"
Tolerância na Nobreza

Estava pensando no famoso relato em que O-Sensei estava posicionado frente a um aluno, os dois com bokkens levantados, quando O-Sensei virou-se para dizer algo aos alunos, detrás dele, que estavam em seiza. Neste instante o aluno em pé abaixou o bokken, no que O-Sensei, de costas, disse: Não disse para você abaixar o bokken!!!

Teria sido isso uma intuição? Uma "visão além do alcance" (rsrsrs)? O-sensei teria sentido o fluxo de ar que o bokken deslocou ao ser abaixado? Teria visto, de costas, a sombra dele? Estaria tão conectado com o ambiente em volta que sentia tudo como se fosse nele mesmo?

Bem, creio que as divagações serão muitas, mas pensando nesta história gostaria de meditar se existe uma intuição (inata ou aprendida), e se esta intuição poderia ser aplicada no aikido ou se seria parte constituinte da arte? e se fosse constituinte da arte poderia ser treinada? Ou viria naturalmente com o passar dos anos?

Normalmente ao procurar significados para a palavra intuição encontrar-se-á algo do tipo: "intuição é o ato de ver, perceber, discernir, pressentir " entre outras coisas.

Muitos podem ter visto frutas cairem de suas árvores, mas foi a intuição de um jovem inglês de 24 anos que fê-lo relacionar a queda da fruta com o movimento do universo. Creio que mais cedo ou mais tarde alguém que pratica aikido chegará num ponto que passará a vê-lo como algo além de um conjunto de técnicas. Acredito que o significado de intuição vá além de "ver", é como se fosse um estalo, um insight, algo que você alcança por meios não racionais.

Em um post bem antigo, que escrevi aqui, relatei que tinha muita dificuldade de realizar ukemis, e após ter feito um sequencia de bons ukemis, num jiu-waza, senti uma paz que nunca mais senti. Naquele momento tive uma intuição do que seria a harmonia que se busca no aikido (quando você não se sente separado do mundo). Aquela sensação não veio por meio de leitura ou meditação, através de nada que eu possa explciar por meios racionais. ela simplesmente veio, e se foi, acredito que voltarei a senti-la , mas se antes ansiava por senti-la de novo, não me abraço a este sentimento hoje. a intuição veio sem que eu pensasse nela, sem deseja-la.

Relatado isso ,pergunto-me: é possivel treinar a intuição? Podemos treinar nossa atenção, treinar nossos olhos, ouvidos, enfim todos os sentidos, a fim de ouvir coisas não sentidas antes, sons nunca ouvidos, imagens nunca vistas, sabores não experimentados, mas e esse "além" que caracteriza a intuição?

Minha resposta atual pode não ser das melhores, mas por hora, serve de consolo. Assim, com dito posts anteriores, treina-se as técnicas e filosofia do aikido: a marcialidade vem com isso ; treina-se a harmonia com os sinais enviados pelo mundo, desenvolve-se os órgão de recepção e o modo como interpretamos a energia vinda da natureza... a intuição vem com isso. Quanto mais corremos atrás dela, mais longe ficamos, quanto menos se preocupa com ela, ela aparece e nos mostra quão bela é a sinfonia oculta (até então) que é a experiência de viver.

Onegai shimasu

Não existe nenhum caminho lógico para a descoberta das leis do Universo - o único caminho é a intuição" Albert Einstein

"Numa cabana acha-se escondido um bandido perigoso. Um guerreiro chega em frente à cabana, cansado, faminto, sem pensar na possibilidade de um perigo. Ele decide entrar para pedir hospitalidade. Assim que ele entra o bandido o mata.Um outro guerreiro chega ao mesmo local e entra na cabana. Entretanto, ele é bem versado na arte de lutar e está sempre alerta. Portanto, ele evita o ataque do bandido e consegue colocá-lo fora de ação.Um terceiro guerreiro passa por perto. Também está com fome e cansado, mas não entra na cabana, ele pressentiu o perigo."

Qual destes guerreiros simboliza a busca do aikidoca em sua arte?

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 45

"Aikido somos Nós"
Compaixão na Nobreza

Nunca escondi o fato de que o que me atraiu para o aikido era ver aqueles "karatecas" com roupa de samurai. E por mais que euainda tente entrar no caminho ad anulação de sentimentos orgulhosos e egóicos quando vejo alguém vestindo o hakama acho uma da sidumentárias mais visualmente interessantes das artes marciais e da cultura japonesa.

Ainda falo, levianamente (preciso melhorar isso urgentemente) que se pudesse usar o hakama não precisaria sair da faixa branca nunca mais (óbvio que isso estacionaria minha evolução).

Já li a estória (ou seria história???) de que o uso de hakama somente para faixas pretas se deve ao período da segunda guerra mundial quando o japão estava devastado e a compra de um tecido era caríssima e por isso reservaram o seuuso somente ao faixa-pretas.

Mas o uso do hakama está imerso na cultura japonesa desde os tempos dos samurais (quando servia de proteção, distinção de classe e de estrategia para esconder o movimento dos pés). E cada dobra dele tem um significado. São ao todo 5 dobras externas e 2 internas, cada uma delas com seu significado.

1. Yuki - coragem, bravura
2. Jin - benevolência
3. Gi - justiça, integridade
4. Rei - etiqueta, cortesia
5. Makoto - sinceridade, honestidade
6. Chugi - lealdade, devoção
7. Meiyo - honra, prestigio

Sabe o que me veio à cabeça quando li pela primeira vez estes escritos? Para quem lê meus posts desde o princípio já deve ter matado a charada, mas para quem não leu fica a dica: Árvore da Vida (para maiores informações acesse http://www.deldebbio.com.br )!!!

Incrível coincidência isso ter chegado a tempo dos meus posts acerca da sefirah ha omer!!! Ou como diria os misticos, não existem coincidências e sim sincronicidades (tinha um livro com este título mas ele foi-me ursupado por uma colega rsrsrs).

Uma vez O-sensei disse:
"O Hakama nos faz refletir sobre a verdadeira natureza do bushido (código dos samurais). Vesti-lo simboliza que as tradições foram passadas de geração para geração. O Aikido nasceu do espírito do bushido japonês, e através de sua prática devemos aprimorar as virtudes dos sete significados."

O Hakama deve ser dobrado corretamente ao final de cada treino para que se preservem as dobras, e com elas suas virtudes. A pressa do dia-a-dia leva muitos alunos a não dobrarem seus Hakamas, um grande erro.

Saito sensei (sou fã dele junto com Tohei Sensei e shioda Sensei... pra mim a tríade de ouro do aikido) foi diversas vezes reprendido por mohirei Ueshiba por não estar trajando seu hakama (pois o dogi era considerado roupa íntima) e enstas vezes só podia assistir a aula sentado. anos depois deu a seguinte declaração:

"Atualmente, a maior parte dos dojos de Aikido não segue a política rigorosa de O’Sensei sobre o uso do hakama. O seu significado foi degenerado de um símbolo de virtude tradicional para o simples estado de ser Yudansha (praticante de graduação Dan). Tenho viajado a muitos dojos em muitas nações. Em muitos lugares, apenas os Dans usam hakama... e muitos deles perderam a sua humildade. Vêm o seu hakama como um prémio para o seu ego, como o símbolo visível da sua superioridade. Este tipo de atitudes tornam o cerimonial de saudação a O’Sensei, com que se começa e termina cada aula, uma ridicularização da sua memória e da sua arte. Pior ainda, em alguns dojos, as mulheres com nível Kyu (e apenas as mulheres) são obrigadas a utilizar hakama, supostamente para preservarem a modéstia. A meu ver, isto é um ato insultante e discriminatório para as mulheres aikidokas. É igualmente insultante para os homens aikidokas, pois fá-los assumir uma inferioridade mental em relação às mulheres que não tem lugar no tapete do Aikido. Ver o uso do hakama cair a um nível tão ordinário entristece-me. Pode parecer um aspecto muito vulgar para algumas pessoas, mas eu lembro-me perfeitamente da grande importância que Ueshiba dava ao uso do hakama. Não posso esquecer o significado desta peça de roupa e penso que ninguém consegue refutar o grande valor das virtudes que ela simboliza. No meu dojo e escolas associadas, encorajo todos os alunos a usar hakama qualquer que seja o seu nível ou grau (embora não o requeira antes deles obterem a sua primeira graduação, visto que nos Estados Unidos não temos normalmente avôs japoneses a quem possamos pedir um hakama emprestado). Sinto que o usar o hakama e o conhecer o seu significado ajuda os alunos a terem consciência do espírito de O’Sensei e a manterem vivas as suas visões.

Se podemos permitir que a importância do hakama desapareça, talvez comecemos a permitir que coisas fundamentais ao espírito do Aikido deslizem para o esquecimento. Se, por outro lado, temos fé nos desejos de Ueshiba acerca do traje de prática, talvez os nossos espíritos possam ficar mais receptivos ao sonho a que ele dedicou a sua vida."

E tenho dito.
Entrou por uma parde saiu por outra... quem quiser que conte outra.

Onegai shimasu

"A virtude da humanidade consiste em amar os homens; a prudência, em conhecê-los." Confúcio

Um dia, um discípulo perguntou a Joshu:
- Mestre, os cachorros tem a natureza de Buda?
No que joshu respondeu:
- Mu!!!

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 44

"Aikido somos Nós"
Disciplina na Nobreza

Já estou chegando quase ao fim da sefirat ha Omer 2009. Faltam, sem contar este, 5 posts. Creio ser hora de começar a reunir todos estes dados que relatei, meditei e escrevi aqui.

Hoje o post será de perguntas a serem feitas a você mesmo...

1) Aikido É ou PODE SER uma arte marcial?
2) É uma arte de ataque ou defesa? Se for ataque, atacar quem ou o que? Se for defesa, defender de quem ou do que?
3) Qual sua definição de Ai (harmonia), Ki (energia) e Do (caminho)? Que Caminho é este que se percorre ou se busca?
4) O que representa Nage? O que representa Uke?
5) Qual sua visão da frase de O-Sensei quando ele diz "Aikido é Amor"? Este Amor é sentimento ou comportamento?
6) Qual a diferença de projeção com imobilização? Quais podem ser suas utilidades em nossa vida diária?
7) Qual o fundamento de se aprender Jo e Bokken no Aikido? Existe uma utilidade prática para isso? Existe uma utilidade psicológica para isso? Existe uma utilidade filosófica para isso?
8) Para você, qual o verdadeiro Aikido?
9) Você pratica plenamente o verdadeiro Aikido?
10) Pelo que você conhece sobre a vida de O-Sensei você acredita que ele praticou o verdadeiro Aikido? Se não, por que? Se sim, desde quando?

Estas perguntas têm respostas, se tiver, somente de interesse pessoal. Sempre se questione, nunca deixe sua mente acomodada. Harmonia não significa apenas imobilidade. Não existe heresia em se questionar. O crescimento só existe perante a dúvida. Não se adapte ao mundo. A evolução somente ocorre quando adaptamos o mundo a nós. Pense. Ou não pense. Aja. Ou não aja. Lembre-se: Sempre temos escolha. Sempre.

Onegai shimasu

“O destino não é uma questão de sorte, é uma questão de escolha,não é algo a se esperar, é algo a se conquistar” William Jennings Bryan

Quando curiosamente te perguntarem, buscando saber o que é Aquilo, Não deves afirmar ou negar nada. Pois o que quer que seja afirmado não é a verdade, E o que quer que seja negado não é verdadeiro. Como alguém poderá dizer com certeza o que Aquilo possa ser, Enquanto por si mesmo não tiver compreendido plenamente o que É? E, após tê-lo compreendido, que palavra deve ser enviada de uma região, Onde a carruagem da palavra não encontra uma trilha por onde possa seguir? Portanto, aos seus questionamentos oferece-lhes apenas o silêncio, Silêncio - e um dedo apontando o Caminho.

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 43

"Aikido somos Nós"
Bondade na Nobreza

Estava conversando com um de meus senseis (tenho a honra de ter vários!!!) sobre o uso da palavra oponente/outro/inimigo/adversário/uke em meus textos no blog. Após meditar acerca de suas palavras creio ser o momento após vários posts de esclarecer estes conceitos que em suma não existem fora de nossa própria mente. Comecemos então pela descrição da palavra EGO:

Ego é o centro da consciência inferior, diferente do Eu que é centro superior da consciência. O Ego é a soma total dos pensamentos, idéias, sentimentos, lembranças e percepções sensoriais. É a parte mais superficial do indivíduo, a qual, modificada e tornada consciente, tem por funções a comprovação da realidade e a aceitação, mediante seleção e controle, de parte dos desejos e exigências procedentes dos impulsos que emanam do indivíduo. Obedece ao princípio da realidade, ou seja, à necessidade de encontrar objetos que possam satisfazer ao id sem transgredir as exigências do superego. Quando o ego se submete ao id, torna-se imoral e destrutivo; ao se submeter ao superego, enlouquece de desespero, pois viverá numa insatisfação insuportável; se não se submeter ao mundo, será destruído por ele. Para Jung, o Ego é um complexo; o “complexo do ego”. Diz ele, sobre o Ego: “É um dado complexo formado primeiramente por uma percepção geral de nosso corpo e existência e, a seguir, pelos registros de nossa memória! (wikipedia)


O Eu é o centro da consciência superior, é a soma total dos pensamentos, ideias, sentimentos, lembranças e percepções sensoriais, extra-sensorial, e não-sensorial. Representa os impulsos instintivos da personalidade na sua mais baixa representação, reservatório inicial da energia psíquica.

Não vou entrar aqui em discussões se nascemos egoístas ou se tornamo-nos egoístas. Pesquisadores como Richard Dawkins postulam que nscemos egoístas e que o altruísmo que é uma característica desenvolvida pela raça humana. Para refutar, simplistamente, esta idéia posto este vídeo: http://www.youtube.com/watch?v=OAYBwULTyik .

Muitos treinam aikido buscando somente a marcialidade 9seja como técnica de defesa, pra dar "toco" em outras pessoas etc.) e deixam de lado o lado filosófico da arte. Até mestres renomados de aikido já partiram pra este pensamento (vide Tomiki sensei). Não tenho dúvida que se tornarão exímios praticantes. Mas penso comigo, mas esse aikido é um aikido que é praticado somente externamente quando creio que O-Sensei buscava por meio do aikido atingir um estado de comunhão do ser humano com a natureza.

Quando se busca o aikido, que momentaneamente chamarei de "aikido interior" , busca-se uma maneira (de outra mil existentes) de eliminar-se o Ego/Eu que nos separa do mundo. O Ego é o que nos diferencia um dos outros. É o momento que o Eu percebe-se diferente do Nós. E a filosofia do aikido, pelo menos em teoria, é o oposto, a descentralização do Eu em busca de uma União para como Universo. Pode-se até ter em mente alguma frase de O-Sensei (não sou especialista em sua vida) que realce algum fato egóico, porém creio que tenha sido antes dos eventos da Segunda Guerra, antes de O-Sensei entrar em plena comunhão com a natureza e com o Universo, antes de ressaltar o aspecto "fuído" do aikido.

Lembro (e sou lembrado por meus senseis) de algumas cenas do filme "O Último Samurai" onde o ator Tom Cruise mentaliza o que ocorrerá antes de uma luta. Essas cenas são emblemática pois retratam exatamente o que acontece a cada segundo de nossa vida. Toda divergência, toda luta, todo sofrimento ocorrem somente em nossa mente. é a luta o Eu tentando sobressair-se sobre o Nós. É o momento chave onde ocorre o "aikido interior". O momento em que realmente ganhamos ou perdemos uma luta. Não por derrotarmos alguém na prática e sim porque conseguimos nos desvincular das armadilhas do Ego, porque conseguimos sentir e vivenciar a Harmonia e Energia tão falada por O-Sensei (alguns podem até pensar que a energia é o barulho da queda do uke no chão, mas tenho certeza que não é isso... rsrsrs).

Quando coneguimos exercitar e vivenciar o "aikido interior" percebemos que não existe um INIMIGO/ADVERSÁRIO/OPONENTE/UKE, existe somente a noção errôneo do EU-ELE(S).
Daí percebemos que não existe um "aikido interior" porque a noção de interior é uma armadilha do Ego (novamente ele) que tenta sempre nos incutir o pensamento de oposição/separação. E aikido é União (vide a técnica mais importante, Ikkyo).

Quando meditamos e encontramos o sentido filosófico do aikido, percebemos que Uke não é um adversário/oponente/inimigo e sim o AMOR (vide a frase de O-Sensei que "aikido é amor"). Diferente de outras artes marciais que enfatizam a existem do oponente/inimigo e sua intenção da de harmonizar-se com ele e sim destruí-lo anulá-lo (mesmo que em teoria algumas enfatizem que não inicam combates, mas na prática competitiva isso se vê de maneira diferente...).

Não estou aqui menosprezando as outras artes marciais. É que, se estudarmos a filosofia do aikido, e sua não-competitividade, difere-se de maneira oposta a estas artes marciais. Buda dizia que existem dois tipos de pessoas. Aquelas que procuram iluminar-se sozinhas e outra que têm tanta piedade dentro de si que não conseguiriam alcançar a iluminação enquanto TODA a humanidade não estivesse iluminada, a estes últimos damos o nome de Bodisatvas. Creio que o Do (caminho) do aikido seja mais perto do segundo exemplo.

AMOR porque Uke é uma pessoa que nos ama tanto que cede seu corpo para que possamos encontrar o caminho da União (ou para os budistas a Iluminação). Não existe aikido sem Uke, não porque necessitamos de alguém para simular o ataque de Outra pessoa e sim para simular o ataque do nosso Eu contra NÓS mesmos. Daí que sempre devemos cuidar da saúde e integridade do Uke pois ele cede sua alma/intenção para que possamos nos LAPIDAR. Creio que não seria errôneo falar que, em termos budistas, Uke seria o Bodisatva do aikido. Ele não atinge a iluminação para que todos possamos atingir também.

Quando buscamos a harmonia como Universo, a marcialdiade do Aikido vem naturalemente. Mesmo porque somos seres imperfeitos e na luta contra a existência do Ego, até atingirmos o estado de iluminação sempre externaremos nossos sentimentos em outras pessoas e,provisoriamente, precisamos nos defender de um mundo que ilusoriamente nos oprime e ataca a todo momento (mesmo que essa ilusão venha em forma bem física/material !!!).

Enfim, esse post veio mais para corrigir alguma palavra que tenha ficado mal colocada em meus posts anteriores, principalmente porque citei várias vezes as palavras adversário/oponente/inimigo/outro e tenha associado erroneamente com a palavra Uke. Fica aqui então como sendo um elogio à figura do Uke que cede seu corpo, seu amor, de maneira que possamos nos tornar seres humanos melhores.

Onegai shimasu

PS: Cito aqui o Budismo pois, para nós, talvez seja bem menos complicado de entender (já que está no imaginário coletivo brasileiro) do que o Xintoísmo, religião oficial do Japão (religião de O-Sensei junto com a Oomoto). Mesmo que seja difícil eliminar o ego o budismo nos ensina a pelo menos purificá-lo. Já é algo de extraordinário feito para a nossa curta vida física momentanêa atual!!!

PS2: Para um texto mais bem elaborado acerca do Ego vide um texto de Osho: um cara considerado louco por uns, santo por outro, ma sem sombra de dúvida, um grande incentivador de pensamentos, publicado no site (excelente) Saindo da Matrix: http://www.saindodamatrix.com.br/archives/2002/12/o_ego_1.html

"Não ha maior ego do que o daquele que se julga acima dos outros por ter domado o ego. Ao dominar o ego, ao buscar a transcendência e negar o mundo, ele comete o maior EGO de todos: Achar que não tem ego, e que está além do mundo em que vive". OSHO ... <<-----Paradoxo com meu texto? E quem disse que a vida não é um paradoxo??? rsrsrsrsrs É só pra compreender que não há crescimento sem oposição, mesmo momentânea, mesmo ilusória!!! rsrsrssrs

Certa vez o mestre taoista Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta, voando alegremente aqui e ali. No sonho ele não tinha mais a mínima consciência de sua individualidade como pessoa. Ele era realmente uma borboleta. Repentinamente, ele acordou e descobriu-se deitado ali, uma pessoa novamente. Mas então ele pensou para si mesmo:"Fui antes um homem que sonhava ser uma borboleta, ou sou agora uma borboleta que sonha ser um homem?"

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 42

"Aikido é Terra"
Nobreza no Compromisso

Para encerrar esses posts sobre elementos e aikido relato aqui as projeções.

As projeções, como o nome diz, tem por base receber o oponente (próximo post explicarei este termo) e/ou sua energia, direcioná-lo(a)(s) e reenvia-lo(a)(s) para outro lugar. São técnicas muito úteis num jiu-waza onde pode-se lidar com vários oponentes ao mesmo tempo.

É bem fácil relacionar a projeção com a água. São movimentos fluidos, eficientes e com boa dose de direcionamento.

A água é o elemento da purificação, da mente subconsciente, do amor e todas as emoções. Assim como a água é fluida, constantemente mudando, fluindo, de um nível a outro, também são assim nossas emoções, constantemente se movimentando.

A água é o elemento da absorção e germinação. O subconsciente é simbolizado por este elemento, pois está sempre em movimento, como o mar que nunca descansa quer seja noite ou dia.

Onegai shimasu

"Se a tranquilidae da água permite refletir as coisas, o que não poderá a tranquilidade do espírito?" Chung Tsung

Ryokan, um mestre Zen, vivia a mais simples e frugal das vidas em uma pequena cabana aos pés de uma montanha. Uma noite um ladrão entrou na cabana apenas para descobrir que nada havia para ser roubado. Entretanto Ryokan voltou e o surpreendeu lá.- Você fez uma longa viagem para me visitar e você não deveria retornar de mãos vazias. Por favor tome minhas roupas como um presente.O ladrão ficou perplexo. Rindo de troça, ele tomou as roupas e esgueirou-se para fora. Ryokan sentou-se nu, olhando a lua.- Pobre coitado, gostaria de poder dar-lhe esta bela lua.

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 41

"Aikido é Terra"
Compromisso no Compromisso


As técnicas de imobilização em geral são utilizadas em várias artes marciais. Creio que possam ser usadas para vários fins com resultados marciais diversos: pode-se "imobilizar" o oponente até que a ajuda chegue, pode-se "imobilizar' o oponente até que ele "esfrie a cabeça", entre outras utilidades sem que seja necessário ocasionar o lesionamento da estrutura fisiológica envolvida na imobilização.

No aikido, como não existe um oponente fora de nós mesmos (fica a explicação disso pra um post futuro), creio que as imobilizações podem ser interpretadas como um enraizamento de questões filosóficas profundas em nossos inconsciente ou um "descarrego" de excesso de energia em nossa mente. Por isso relaciono as técnicas de imobilização com o elemento Terra.

Terra é o elemento ao qual somos mais próximos, já que é nossa casa. A terra não representa necessariamente a Terra física, mas aquela parte da terra que é estável, sólida, da qual dependemos.

A Terra é o reino da abundância, prosperidade e riqueza. Ela é o mais físico dos elementos, pois sobre ela todos os três se apóiam. Sem a terra a vida como a conhecemos não existiria.

A Terra nos ensina a cuidar de nós mesmos e a fazer as coisas acontecerem. Ela é o poder manifestador que nos encoraja a realizar o impossível.

Na wicca, a magia da Terra é a magia dos xamãs, dos curadores, daqueles que se sentem próximos da natureza. São aqueles que ouvem a voz das plantas e dos animais, os que viajam entre os mundos. Aqueles que trabalham com cristais também são magos e bruxos da Terra. Eles aprendem diretamente da natureza e seu conhecimento é mais empírico do que intelectual.

Onegai Shimasu

"Por maior que seja o buraco em que você se encontra, pense que, por enquanto, ainda não há terra em cima." Dercy Gonçalves

Certo dia um rei chamou ao seu palácio o mestre zen Muhak - que viveu de 1317 a 1405 - e lhe disse que, para afastar o cansaço e a tensão do trabalho administrativo, queria ter uma conversa completamente informal com ele. Em seguida, o rei comentou que Muhak parecia um grande porco faminto procurando comida. - E você, excelência parece o Buda Sakiamuni meditando, sobre um pico elevado dos Himalaias. O rei ficou surpreso com a resposta de Muhak. - Comparei você a um porco, e você me compara ao Buda?- É que um porco só pode ver porco, excelência, e um Buda só pode ver Buda

Meditação de um 5° Kyu - Sefirat ha Omer 2009 - Dia 40

Aikido é Terra"
Humildade no Compromisso


Hoje será correlacionado o Jo com o elemento fogo. Quando penso em jo penso logo em Saito sensei. Não sei se o kata 31 do jo do aikido seja de sua criação, am se não for pelo menos suas demosntrações são incríveis de se observar.

O jo se assemelha a um cajado. Se observarmos a figura do Eremita no tarot ele carrega consigo um cajado e uma lamparina acesa como se iluminasse o mundo. O jo então seria uma maneira de iluminar o mundo e a si mesmo.

"O Jo foi criado por Muso Gonnosuke, um artista marcial que estudou Bo e todas as técnicas de armas da escola Katori Ryu e de outras escolas de seu tempo. Enfrentou muitos combates com samurais e peritos de diversas armas. Conta a lenda que é nesse período que se dá seu combate com Myamoto Musashi, que o venceria, mas poupando sua vida.
Muso Gonnosuke, desolado, se retira para as montanhas e passa a levar uma vida de grande disciplina e desenvolve uma arma curta, de pequeno diâmetro feita de duro carvalho branco e a chama de Jo. Em seu retiro espiritual, passa a treinar com esse bastão curto.
Após alguns anos, Muso retorna a sua cidade e torna a enfrentar Musashi, e desta vez o derrota (conforme a lenda). Como este fizera anteriormente, não mata. A dívida estava paga."

O Fogo é o elemento da mudança, vontade e paixão. Em um certo sentido ele contém dentro dele todas as formas de magia, pois a magia é o processo de mudança.
A Magia do fogo pode ser assustadora, os resultados se manifestam de forma rápida e espetacular. O fogo não é um elemento para os fracos. Entretanto, é o mais primal e por isso o mais usado.
Este é o reino da sexualidade e da paixão (fácil a correlação do formato do jo com o o falo). Ele não representa apenas o fogo sagrado do sexo, mas também a faísca de divindade que brilha dentro de nós e de todas as coisas vivas. Ele é, ao mesmo tempo, o mais físico e o mais espiritual dos elementos.

Onegai shimasu

"O fogo que ilumina é o mesmo fogo que consome." Henri-Frédéric Amiel

Um monge cruzava uma ponte na qual mal se conseguia equilibrar. Embora seus passos fossem curtos e lentos, a ponte cada vez baloiçava mais. Nisto um escorpião, escondido na ponte, começou a subir pela sua mão. Continuou lentamente pelo braço até alcançar-lhe o ombro . O monge gelado de medo parou a sua caminhada. Antes de entrar em pânico lembrou-se de respirar fundo e acalmar a mente. O escorpião não se mexeu e, como numa providência divina, uma rajada de vento fe-los balançar violentamente e o escorpião caiu pelo abismo. Feliz , o monge agradeceu ao vento e seguiu sua caminhada.